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Hobbes señala, siguiendo a Aristóteles, que existen dos fuentes de los argumentos: la razón y la autoridad. En cuanto a ...
19/12/2023

Hobbes señala, siguiendo a Aristóteles, que existen dos fuentes de los argumentos: la razón y la autoridad. En cuanto a la razón, dice que admite las razones extraídas de los atributos de Dios, que denomina ‘argumentativas', cuyas nociones son concebibles; pero sostiene que hay otras en las que no se concibe nada, y que no son sino expresiones con las que pretendemos rendirle honores. Pero yo no veo cómo se puede rendir honores a Dios con expresiones que no signifiquen nada. Tal vez sea que en Hobbes, como en Spinoza, ‘sabiduría', ‘bondad', o ‘justicia' no sean sino ficciones con respecto a Dios y al universo, al obrar la causa primitiva, según ellos, por la necesidad de su poder, y no por la elección de su sabiduría; opinión cuya falsedad ya he demostrado suficientemente. Parece que Hobbes no haya querido ser muy explícito, so pena de escandalizar a la gente, en lo cual es digno de elogio. También es por esto, como el mismo manifiesta, por lo que él deseaba que no se publicara lo que se habían intercambiado en París el obispo y él. Añade que no es bueno decir que acontezca una acción que Dios no quiere, porque eso es decir, en efecto, que Dios carece de poder. Pero asimismo añade a la vez que tampoco es bueno decir lo contrario, y atribuirle que quiere el mal, porque eso no es honorable y parece acusarlo de falta de bondad. Por consiguiente, él cree que en estos asuntos no es procedente decir la verdad, y tendría razón si la verdad se hallara en las opiniones paradójicas que mantiene. Pues, en efecto, parece que según la opinión de este autor, Dios carece de bondad, o más bien que lo que el llama ‘Dios' no es nada más que la naturaleza ciega de la amalgama de las cosas materiales, que opera conforme a las leyes matemáticas, siguiendo una necesidad absoluta, como hacen los átomos en el sistema de Epicuro.
Si Dios fuera como son los poderosos a veces aquí abajo, no sería conveniente decir todas las verdades que le competen, pero Dios no es como un hombre, de quien a menudo hay que ocultar los propósitos y las acciones; antes al contrario, siempre está permitido y es razonable hacer públicos los consejos y las acciones de Dios, porque son siempre hermosos y loables. De este modo, siempre es bueno decir las verdades que conciernen a la divinidad, al menos no hay por qué temer un escándalo. Y, al parecer, se ha explicado de una manera que satisface a la razón, y que no choca con la piedad, cómo es menester concebir que la voluntad de Dios tiene su efecto, y concurre al pecado, sin comprometer su sabiduría ni su bondad".

[Apéndice. Reflexiones sobre la obra que Hobbes ha publicado en inglés, sobre la libertad, la necesidad y el azar]

Ensayos de teodicea
Sobre la bondad de Dios, la libertad del hombre y el origen del mal
G. W. Leibniz

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Reseña de la editorial: “Esta es la primera edición española bilingüe de los Ensayos de Teodicea, el único libro que Leibniz publicó en vida y por el que fue principalmente conocido hasta el último tercio del siglo XVIII. La obra, culminación de su vasta trayectoria intelectual, constituye un colosal intento por mostrar que nuestro mundo ha de ser, y efectivamente es, el mejor de los posibles, eximiendo así a Dios de toda responsabilidad sobre el mal. Para justificar tal tesis Leibniz expone con detalle sus doctrinas capitales: sobre la posibilidad, la necesidad, la determinación, la contingencia y la libertad, entablando un pormenorizado debate con los grandes filósofos y teólogos contemporáneos suyos, y con muchos de los precedentes.
La presente edición incluye un extenso estudio introductorio y un aparato crítico de notas e índices de nombres y materias que sin duda permitirán al lector abordar del modo más eficaz el imprescindible texto de Leibniz”.

“En su enfrentamiento crítico con la filosofía de Hegel, Feuerbach insistió en destacar el lado concreto, sensible y cor...
24/11/2023

“En su enfrentamiento crítico con la filosofía de Hegel, Feuerbach insistió en destacar el lado concreto, sensible y corpóreo de la existencia humana, al que la filosofía estaba a su juicio en la obligación de prestar atención, elevándolo a la categoría de verdadero fundamento del pensar. En la Esencia del cristianismo (1841), Feuerbach ahondó todavía más en esta perspectiva, en la que hacía de la antropología origen y fundamento de las representaciones religiosas, a la vez que reducía la idea de Dios a una forma alienada de la autoconciencia humana, explicándola como la proyección en un cielo imaginario de la representación que el hombre tiene de su verdadera (e infinita) mismidad. Así se produce el nacimiento de la idea de una divinidad supuestamente distinta del ser humano. Con todo, Feuerbach conocía demasiado bien el pensamiento de Hegel como para no caer en la cuenta, a la vez que proponía su argumentación, de que la elevación religiosa hacia Dios implica elevarse por encima de la propia finitud hacia la idea de infinito. ¿En qué parte de sí mismos, sin embargo, pueden encontrar los seres humanos la idea de infinito? La respuesta de Feuerbach fue que, aún siendo cierto que el hombre es finito en cuanto individuo, es infinito en cuanto a especie. Y como los seres humanos tienen en su autoconciencia conciencia de sí mismos como seres pertenecientes a una especie, la idea de Dios se origina en la confusión de la infinitud de la humanidad como especie con un ser infinito y absolutamente distinto del hombre".

[Los nuevos impulsos de la filosofía después de la muerte de Hegel]

Una historia de la filosofía desde la idea de Dios
Wolfhart Pannenberg

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Reseña de la editorial: “Este libro es una peculiar historia de la filosofía. Platón y Aristóteles, la Stoa y la Escolástica, el giro de la Edad Moderna, representada por Descartes y Locke. El criticismo de Kant, padre de la cara y la cruz del gran idealismo (Fichte, Schelling, Hegel; Feuerbach, Marx, Kierkegaard), y, finalmente, los filósofos del hombre (Nietzsche, Heidegger, Scheler, Bergson) y de la naturaleza (Whitehead).
Todos tienen algo en común que les permite integrar una misma historia. Pero no una historia cualquiera, puesto que su motor es la idea de Dios. Cuando un sistema filosófico interacciona con esta idea fontal, entra necesariamente en un proceso imparable de reordenación de sus elementos, hasta lograr de nuevo su equilibrio: en unos casos, afirmando a Dios, en otros, negándolo, y en otros, como silencio o indiferencia. Teología y filosofía siempre se necesitan para ser”.

“La intención de Platón en el Timeo es mostrar que hay que formar la república a imagen de la justicia natural, justicia...
22/11/2023

“La intención de Platón en el Timeo es mostrar que hay que formar la república a imagen de la justicia natural, justicia natural a la que llamamos ciertamente disposición de las partes del universo. Pues la ordenación de las partes del universo es elegantísima y convenientísima, como es evidente en los movimientos de los cuerpos superiores, en el ensamblado de los elementos y en la variedad de los tiempos, porque, aunque los movimientos de los cuerpos superiores son diversos, sin embargo, lo superior no impide moverse a lo inferior, al contrario, lo regula y dirige, y lo apoya. De manera similar, las cualidades de los elementos, aunque sean contrarias e incompatibles, sin embargo, convienen a la generación de cada cosa y un elemento no corrompe completamente al otro, al contrario, más bien se conforma a él y apoya la producción de las cosas del ser. Similarmente hablamos sobre las partes del tiempo. Platón observa que la república, que es regida por la justicia positiva, debe ser formada a imagen de esta justicia natural, de manera tal que, si alguien en la república superara a los demás en las fuerzas del cuerpo o en las ventajas de la fortuna, sin embargo, podría adecuarse a aquellos inferiores por el dictado de la justicia.
[…] Decimos que, según la intención de Platón, el libro primero no forma parte del número de los libros y no debe situarse al comienzo de esta obra. Pero se pone allí para explicar el deseo que tenían los filósofos antiguos de la ordenación de la república. Sin embargo, ninguno pudo perseguir o conducir esto a su efecto sino Platón, en lo cual se evidencia la pericia del autor. El tema o la causa material del Timeo de Platón es la justicia positiva, por medio de la cual se rige el gobierno, formado a imagen de la justicia natural, aunque nosotros no tengamos ninguno de los doce libros de Platón que son sobre la justicia positiva”.

[Acceso de los filósofos a las VII artes liberales – Anónimo]

Platón Cosmólogo
Recepción del Timeo entre la Edad Media y la Temprana Modernidad

Natalia Jakubecki, María Cecilia Rusconi, Natalia Strok (Editoras)

Con estudios y traducciones de: Francisco Bastitta Harriet, Julieta Cardigni, Lucas Oro Hershtein, Natalia Jakubecki, María Cecilia Rusconi, Valeria Buffon, Sofía Castello, Andrea Paul, Juan Martín Chippano, Ernesto Fuentes Padgett, Nadia Russano, Claudia D'Amico, Marcela Borelli, José González Ríos, Natalia Strok, Adriana Martínez

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Reseña de la editorial: “El Timeo, donde Platón narra el origen mítico del universo, es uno de los textos de la Antigüedad Clásica que más ha influido en nuestra cultura. Ello ja sido en gran parte debido a las lecturas, comentarios e interpretaciones que una larga serie de filósofos hizo de él. Concebido tanto para quienes deseen tener un primer acercamiento a esta extensa tradición que se nutre del texto platónico como para quienes se propongan realizar un estudio con fines académicos, Platón Cosmólogo. Recepción del Timeo entre la Edad Media y la Temprana Modernidad consiste en dos partes.
En la primera se analizan los principales hitos de la recepción del Timeo en las tradiciones griega, árabe y latina y en la segunda se presenta una antología de fuentes en versión bilingüe, en la que se recogen las lecturas que se hicieron del Timeo entre el siglo XII y el XIV. Calcidio, Pedro Abelardo, Petrarca, Tomás de Aquino, Meister Eckhart, Nicolás de Cusa y Marsilio Ficino son algunos de los quince autores que conviven en estas páginas”.

“Epicuro también dijo que los hombres éramos criaturas sociales por naturaleza y que el hombre tiene derecho a desear to...
12/10/2023

“Epicuro también dijo que los hombres éramos criaturas sociales por naturaleza y que el hombre tiene derecho a desear todo aquello que es acorde con la naturaleza. Pero si esto es así, ¿por qué desaconsejaba tener hijos al hombre que busca la sabiduría? ¿Acaso un hombre cabal sufre por los ratones que cría en su casa; no se muestra indiferente ante sus llantos? Pero es cierto que en cuanto tenemos hijos parece que se escapa de nuestras manos no quererlos, que no podemos desinteresarnos o mostrarnos indiferentes. Por el mismo motivo, Epicuro nos desaconseja intervenir en política, pues, una vez dentro, las obligaciones y las responsabilidades se imponen por su propia fuerza.
Epicuro tiene todo esto en cuenta cuando nos recomienda que no carguemos con la responsabilidad de los hijos. Pero si los carneros no saben abandonar a sus hijos, si incluso los lobos cuidan a sus crías, ¿cómo va a desentenderse el hombre de sus hijos si no somos tan estúpidos como los carneros ni tan crueles como los lobos? ¿Piensa Epicuro que alguien atenderá a sus máximas mientras escucha a su hijo llorando o cuando vea que se ha caído al suelo? Ni sabiendo por un adivino todo el mal que hará en el futuro un hombre lo rechazarían sus padres".

[Disertaciones- Epicteto]

Estoicismo
De la Stoa a Marco Aurelio
Epicteto, Séneca y Marco Aurelio

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Reseña de la editorial: “Este libro propone un travelling histórico por una de las mayores aventuras intelectuales de Occidente: el estoicismo. Nacido como una escuela en la Grecia helenística (en un momento de desconcierto en el que los atenienses, desencantados de la sociedad, buscaban soluciones individuales a sus problemas), se trasladó al Imperio romano, donde sus ideas fueron acogidas por emperadores, cortesanos y esclavos. Sustentado en la creencia de un destino superior que rige el universo y en la armonía de todas las criaturas existentes, el estoicismo ofrecía a sus seguidores resignación y fuerza a partes iguales, tanto para soportar el dolor y la enfermedad como para hacer frente a los desafíos personales y políticos.
Nuestra antología recorre la historia del pensamiento histórico en orden inverso al cronológico: arrancamos con la filosofía admonitoria de Epicteto, del que ofrecemos entera su obra maestra, Manual de vida, y una selección de sus célebres Disertaciones; seguimos con el emperador Marco Aurelio y sus singulares Meditaciones, una obra maestra de introspección y estilo; y finalmente nos adentramos en una selección de las mejores cartas, ensayos y consolaciones de Séneca. El libro se remata con una antología del escaso pero sustantivo legado que nos queda de Zenón, el fundador del estoicismo. Una oportunidad única para pensar la amistad, la enfermedad, la vida social, la muerte y el placer desde una perspectiva filosófica que sigue apelándonos como lectores y ciudadanos”.

“’y aun deseo que creas como ciertoque bajo el agua hay quienes suspirany hacen burbujear la superficie,cual tus ojos lo...
10/10/2023

“’y aun deseo que creas como cierto
que bajo el agua hay quienes suspiran
y hacen burbujear la superficie,
cual tus ojos lo advierten por doquiera’.

Virgilio insta a su discípulo -esto equivale, por lo que ya se ha señalado, a decir que la razón nos invita a nosotros- a creerle a ella más que a los sentidos. De hecho, no se ve lo que está bajo la densa agua oscura que cubre a los acidiosos.
La palabra virgiliana indica que allí hay ‘gente que suspira', o sea, un grupo de almas que sufren suspirando. Y aquí cabe acotar que, si bien Dante posee información no desdeñable sobre la ciencia de su época, como ya se ha estudiado, conocimientos que suele volcar en la Comedia, no es menos cierto que, como en este caso, se vale obviamente de licencias poéticas. Al suspirar esas almas hacen borbotar la superficie (il summo) del agua fangosa que los anegó, espectáculo que se ofrece por doquier a los ojos del peregrino, lo cual significa que no es mínimo el espacio reservado a los acidiosos, es decir que estos eran muchos. Sigue inmediatamente una explicación tan concisa como nítida del contrapassum imaginado por el poeta y que cabe notar es directo no inverso como el de los acidiosos del Purgatorio, por lo cual, cabe reiterarlo. Por lo demás, constituye el cierre de la cuestión y su explicación última. En efecto, se lee al final de Inferno VII:”.

Hundidos en el fango dicen: ‘Tristes estuvimos
en el aire dulce que el sol alegra,
llevando dentro acidioso humo:
ahora lo estamos en la ciénaga negra'.

Más que hundidos en el fango, los acidiosos están como clavados, ‘fijados' (fitti) en él. La palabra dice de una cierta inmovilidad o, al menos, una gran dificultad de moverse, lo cual es congruente con la materia densa y viscosa que lo envuelve. Sigue, entonces, la descripción de su culpa y correspondiente condena, narración concisa que se abre con el término clave en las definiciones o caracterizaciones usuales de la acedia: ‘estuvimos tristes', declaran. El verbo es, con todo, ‘fummo tristi' que en italiano -y más aún en toscano antiguo- involucra el ser, en este caso, el ser personas transidas por la tristeza, tristes habitualmente, no solo el estarlo por un período determinado y por una razón puntual como a cualquier ser humano le acontece".

[La raíz de la acedia en Inferno VII – Silvia Magnavacca]

Dante, un camino de setecientos años
Cecilia Avenatti de Palumbo, Daniel Del Percio, Nora H**e Sforza (editores)

Escriben: Daniel Alejandro Capano, Piero Coda, Silvia Magnavacca, Massimo Cacciari, Adriana Cecilia Cid, Lucía Puppo, Elena Victoria Acevedo, Nora H**e Sforza, Cecilia Avenatti de Palumbo, Daniel Del Percio, María Antonella Nespola, Vincenzo Putignano

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Reseña de la editorial: “No bastaría una biblioteca para contener las ideas que surgen de la lectura de la obra de Dante. Pero quizás sí una palabra que la propia Divina Comedia nos ofrece: trasumanar, transhumanar, superar los límites de lo humano en un sentido muy lejano al mundo cotidiano, y sin embargo, convergente con él. El viaje, su viaje, es hacia Dios, pero también hacia un hombre futuro. El hombre que será, de sí mismo, autor y obra, y que construirá dolorosamente en el exilio, encadenando tercetos que serán imágenes. Imágenes de la más pura humanidad, que incorporarán paso a paso oscuridad primero, y luego luz, hasta hacerse incandescente. Hasta ser epifanías.
Por eso, el hombre Dante es poeta, lo sabe con absoluta seguridad en lo más íntimo de su ser. Lo sabe cuando mira hacia atrás y ve lo que ha escrito, quizás muy poco aún. Lo sabe cuando mira hacia adelante y entrevé, en una lejanía, lo que escribirá. Acaba de ser expulsado de su ciudad y, junto con su familia, emprende el amargo camino del exilio político. Año tras año, mientras come el pan de la hospitalidad, asoma una obra plena de dolor y redención, su dolor y su redención, que este hombre poeta supo hacer universales. Su muerte, un 14 de septiembre de 1321, apenas un año después de culminar su poema mayor, no fue en silencio, sino el comienzo de una voz plena de universalidad. Una universalidad viva, hoy. La eternidad como futuro. O bien la eternidad del futuro. Siempre habrá un camino. Pero cada época y cada hombre de cada época deberá ser consciente de esa construcción siempre pendiente. Y por tanto, siempre promesa viva".

“La Filosofía sólo tiene sentido y razón de ser en el caso en que se presente como el camino que lleva a la Sabiduría, o...
05/10/2023

“La Filosofía sólo tiene sentido y razón de ser en el caso en que se presente como el camino que lleva a la Sabiduría, o, al menos, en la medida en que esté guiada por el ideal del Sabio. Y al revés, la aceptación del ideal del Sabio lleva necesariamente a la Filosofía concebida como un medio para alcanzar ese ideal o, al menos, como un medio para orientarse por y hacia él.
En lo que concierne a la definición del Sabio y del Filósofo, Platón, que señala el inicio de la filosofía clásica, está de acuerdo con Hegel, que señala el final. La única divergencia fundamental posible sobre la cuestión del Sabio es la que hay entre Hegel y Platón. Es decir, que aún aceptando el ideal del Sabio y su definición platónico-hegeliana, se puede afirmar o negar la posibilidad de realizar la Sabiduría, de convertirse efectivamente en un Sabio tras haber sido un Filósofo.
Veamos ahora que significa esta divergencia. Es cierto que se puede negar, como Platón, la posibilidad de realizar la Sabiduría. Pero entonces una de dos: o bien el ideal del Sabio nunca se a realizado en ninguna parte, y, en ese caso, el Filósofo es simplemente un loco que pretende o quiere ser cuando no puede ser y -lo que es más grave- cuando sabe que es imposible que sea; o bien no es un loco, y, en ese caso, su ideal de Sabiduría está o será realizado y su definición de Sabio es o será una verdad. Pero como el hombre no puede, por definición, realizarlo en el tiempo, ese ideal está o será realizado por otro ser distinto al hombre y fuera del tiempo. Todos sabemos que semejante ser se llama ‘Dios'. Así que si se niega, con Platón, la posibilidad del Sabio humano, se debe o bien negar la Filosofía o bien afirmar la existencia de Dios.
Afirmémosla y veamos que significa eso”.

[Segunda conferencia. Introducción: Filosofía y Sabiduría]

Introducción a la lectura de Hegel
Alexandre Kojève

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Reseña de la editorial: “Introducción a la lectura de Hegel reúne las lecciones que Alexandre Kojève impartió sobre la Fenomenología del espíritu (1807) durante los años 1933-1939 en la École Pratique des Hautes Études de París. Estas lecciones ofrecen un comentario completo, y en ocasiones muy exhaustivo, de las principales nociones fenomenológicas, ontológicas e históricas de la mencionada obra de Hegel. El núcleo de las mismas se articula fundamentalmente en torno a la lucha por el reconocimiento, la constitución de una ciudadanía libre y autónoma, el «antropoteísmo» y la tesis del final de la filosofía y de la historia. El lector reconocerá enseguida, por tanto, la gran influencia que ejercen los trabajos de Marx en esta interpretación de la «ciencia de la experiencia de la conciencia».
Además de su relevancia estrictamente conceptual, Introducción a la lectura de Hegel posee un amplio interés cultural. Pues varios asistentes a estos cursos se convirtieron después en ilustres representantes de la filosofía y las letras francesas de posguerra (Bataille,Queneau, Hyppolite, Aron, Merleau-Ponty, Caillois o Lacan, entre otros).
El autor añadió como apéndice dos conferencias que versan sobre la noción de dialéctica y sobre la idea de la muerte en Hegel. Justo ahí refulge muy claramente la presencia de Ser y tiempo de Heidegger, que constituye la otra gran influencia de este libro de Kojève. La presente edición, primera que presenta en español el texto en su integridad, viene precedida por un prólogo de Manuel Jiménez Redondo, quien repasa las tesis más polémicas y críticas de esta Introducción a la lectura de Hegel”.

“Resulta claro que en los pasajes de Grocio que he citado encontramos las siguientes doctrinas:1. El poder político depe...
02/10/2023

“Resulta claro que en los pasajes de Grocio que he citado encontramos las siguientes doctrinas:

1. El poder político depende de la voluntad del pueblo.
2. Individuos particulares o pequeñas multitudes podrían tener derecho a levantarse en armas contra sus príncipes.
3. Los reyes legítimos no ostentan propiedad sobre sus reinos sino solo un derecho de usufructo, como si el pueblo fuera el señor y los reyes, nada más que sus tenedores.
4. La ley que prescribe no resistirse a los superiores es una ley humana y, por lo tanto, dependiente de la voluntad del pueblo originario.
5. De desconocerse cuál era la voluntad del pueblo originario, esta puede verse expresada en la del pueblo actual.

No cabe duda de que Grocio previó los abusos que el pueblo podría hacer de estas doctrinas cuyo corolario es que si el poder supremo reside en el pueblo, entonces es legítimo que el pueblo limite a los reyes y los castigue cuando estos abusen de su poder. Por eso aclara que ‘rechaza la opinión de quienes defienden que el poder supremo reside siempre y sin excepción en el pueblo, de suerte que le es lícito obligar a los reyes y castigarlos tan pronto como estos abusan de su poder'. De hecho, reconoce que ‘aceptada sin reservas, esta opinión ha causado y puede causar muchos males'. Sin embargo, este rechazo cauteloso, modulado como está por las expresiones ‘siempre', ‘sin excepción’ y ‘sin reservas’, arroja como saldo una negación confusa y ambivalente (una ‘negación preñada’, como la llaman nuestros abogados). El resultado es la proposición modal que dice que en algunos lugares, con alguna excepción y de cierta manera el pueblo podría ejercer coerción sobre su rey y castigarlo".

[Crítica de ciertas conclusiones de Grocio peligrosas para la monarquía]

Patriarca
Una defensa del poder natural de los reyes contra la antinatural libertad del pueblo
Robert Filmer
Traducción anotada e introducción de Juliana Udi

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Reseña de la editorial: “Durante mucho tiempo, Robert Filmer fue señalado como el villano del pensamiento político temprano-moderno, el autor de una teoría absurda y retrógrada destinada al olvido. Este largo descrédito, sin embargo, no se condice con el hecho de que Patriarca, su obra más conocida, haya recibido la atención de importantes políticos e intelectuales de su época, como James Tyrrell, Algernon Sydney o el mismísimo John Locke, quien dedicó un tratado íntegro, su First Treatise, a rebatir, uno por uno, sus argumentos. Desde hace algunas décadas, Patriarca ha vuelto a generar interés, ahora por su valor histórico como pieza fundamental tanto para reconstruir los debates políticos y filosóficos candentes en la Inglaterra del siglo XVII (Filmer discute con Hugo Grocio, con Thomas Hobbes y otros), como para hacer el necesario ejercicio de devolver los fundamentos teóricos de la dominación patriarcal a sus diferentes contextos de producción.
Escrita por un varón primogénito, europeo, de familia noble, Patriarca es un testimonio de cómo el concepto de “patriarcado” remite a un sistema de dominación teorizado, de manera deliberada y desde tiempos inmemoriales, por sus ideólogos y beneficiarios directos, aquellos que históricamente estuvieron en posición de ejercer como reyes, tiranos o conquistadores, como jueces, como jefes de familia, como propietarios y herederos legítimos, como amos, como súbditos o ciudadanos de pleno derecho”.

“La música es el don más grande, yo diría que es incluso divino, por eso Satanás es muy enemigo de ella, puesto que la m...
29/09/2023

“La música es el don más grande, yo diría que es incluso divino, por eso Satanás es muy enemigo de ella, puesto que la música aleja muchas y grandes tentaciones. El diablo no puede resistirla cuando ella suena. La música es mitad disciplina y educación. Hace a las personas más dulces y apacibles, más educadas y razonables".


“La música es un hermoso don de Dios. A menudo ella me ha despertado y conmovido tanto que me dan ganas de predicar. Pero san Agustín sentía remordimientos de conciencia cada vez que se sorprendía deleitándose en la música; le parecía pecaminoso. Fue un buen hombre y si viviera ahora estaría de acuerdo con nosotros”.


“Lo que es ley, no se hace voluntariamente, pero si lo que es Evangelio. En ese sentido, Dios también ha predicado el Evangelio por medio de la música, como puede verse en Josquin, cuyas composiciones fluyen libremente, con suavidad y alegría, no se ven forzadas o encorsetadas por las reglas, como el trino del pinzón".

[Charlas de sobremesa]

Obras reunidas
3. Cartas. Charlas de sobremesa
Martin Lutero

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Reseña de la editorial: “Las Cartas y las Charlas de sobremesa de Martín Lutero (1483-1546) son una fuente de información imprescindible para conocer en profundidad la personalidad y la trayectoria vital del reformador alemán. Tanto en unas como en otras encontramos al Lutero más íntimo y personal. Su relación epistolar con personalidades de la época (Erasmo, Melanchton, el papa León X) aporta valiosos detalles de la intrahistoria de la Reforma. Las Charlas, por su parte, recogen las opiniones del líder carismático que fue. Locuaz y persuasivo, Herr Doktor habla sin cortapisas de lo divino y de lo humano, incluso de temas que nunca trató en ninguno de los escritos de su vasta obra”.

“Nosotros vivimos en las cavidades, pero sin darnos cuenta de ello, y decimos que habitamos encima de la tierra; suponga...
15/09/2023

“Nosotros vivimos en las cavidades, pero sin darnos cuenta de ello, y decimos que habitamos encima de la tierra; supongamos que alguien habitase en la mitad de la profundidad del mar y, a causa de mirar el sol y los demás astros a través del agua, creyera que el mar es cielo. Debido a su pereza y debilidad, jamás llegaría al tope del mar, ni emergería desde el mar hasta esta región terrestre, asomando la cabeza para poder ver cuánto más pura y más bella es que la suya; ni siquiera prestaría oídos acerca de ella a alguien que la hubiera visto. Esto mismo es lo que nos sucede a nosotros; en efecto, habitando en alguna cavidad de la tierra, nos figuramos que habitamos encima de ella, y llamamos al aire ‘cielo', como si fuera el cielo en que los astros se desplazan. Y el caso es el mismo que en el del supuesto habitante del mar: debido a la debilidad y a la pereza, no somos capaces de atravesar el aire hasta su límite. Si alguien llegara hasta su tope, o bien le crecieran alas y volara, tras asomar la cabeza se pondría a mirar, tal como aquí los peces, al asomar la cabeza desde el mar, miran este mundo; de ese mismo modo contemplaría lo que hay allí. Y si su naturaleza fuera capaz de soportar la contemplación, tomaría conocimiento de que aquél es el verdadero cielo y la verdadera luz y la verdadera tierra".

Fedón
Platón
Introducción, traducción y notas: Conrado Eggers Lan

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Reseña de la editorial: “A través de un texto de inmenso vigor literario, el Fedón recrea las instancias previas a la ejecución de Sócrates, quien, sereno ante la inminencia del fin de su vida, sostiene con sus discípulos una discusión acerca de la inmortalidad del alma y su trascendencia con respecto al cuerpo. El acontecimiento de la muerte de su maestro, sin duda de valor trascendente en la vida de Platón, le permite al filósofo exponer líneas fundamentales de su propio pensamiento; por tal razón, este diálogo es de una gran importancia para conocer la doctrina capital de la filosofía platónica, la teoría de las ideas que, por medio de los argumentos presentados, aparece vinculada a la experiencia religiosa de la muerte y la eternidad.
La versión directa del griego, realizada para esta edición por el profesor Conrado Eggers Lan, mantiene una rigurosa cercanía con el original sin renunciar a la riqueza estética y brinda, mediante las notas lingüísticas, la información adecuada para una mayor comprensión de las problemáticas planteadas por la traducción. La introducción que encabeza la edición ofrece una explicación sencilla pero completa de los contenidos del diálogo y posibilita el acceso a su lectura tanto del público experto como de aquellos que se acercan por primera vez a la filosofía clásica”.

la

“Qué sea la verdad ha sido una pregunta formulada desde hace muchos siglos; y puesto que se trata de aquello que la huma...
06/09/2023

“Qué sea la verdad ha sido una pregunta formulada desde hace muchos siglos; y puesto que se trata de aquello que la humanidad busca o pretende buscar, no puede menos de merecer nuestro esfuerzo examinar cuidadosamente en qué consista, y de ese modo familiarizarnos con su naturaleza, de manera que podamos observar cómo los hombres la distinguen de la falsedad.
Me parece, pues, que la verdad no es otra cosa, si nos atenemos a la significación propia de la palabra, sino la unión o la separación de los signos, según que las cosas significadas por ellos estén en acuerdo o en desacuerdo las unas respecto a las otras. Aquí debe entenderse por la unión o separación de los signos eso que llamamos, por otro nombre, una proposición; de suerte que la verdad propiamente pertenece tan sólo a las proposiciones. Ahora bien, las proposiciones son de dos clases, a saber: mentales y verbales; del mismo modo que hay dos clases de signos habitualmente empleados, a saber: las ideas y las palabras.
Para formarnos una noción clara de la verdad es muy necesario considerar la verdad de los pensamientos y la verdad de las palabras, distintamente la una de la otra. Sin embargo, resulta muy difícil tratar de ellas por separado porque es inevitable, cuando examinamos las proposiciones mentales, hacer uso de las palabras, y entonces los ejemplos que se den de proposiciones mentales dejan inmediatamente de ser puramente mentales, y se convierten en verbales. Porque como las proposiciones mentales no son sino la pura consideración de las ideas según son en nuestra mente, despojadas de sus nombres, pierden la naturaleza de proposiciones meramente mentales, tan pronto como las revestimos de palabras”.

[De la verdad en general]

Ensayo sobre el entendimiento humano
John Locke

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Reseña de la editorial: “El Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) de John Locke (1632-1704) es una de las obras clásicas de la filosofía y fue tan definitiva de su hora que se llegó a hablar de la Edad de Locke, así como se hablaba de la Edad de Newton. Expone el Ensayo sobre el entendimiento humano las tramas íntimas del conocer racional y, sin caer en el psicologismo, desemboca en las corrientes más fértiles de la gnoseología contemporánea. Además de su valor filosófico y epistemológico, la obra importa como fuente histórica de primera magnitud. Aquí encontramos los primeros testimonios de lo que se conoce con el nombre de empirismo inglés; aquí las ideas de la Ilustración francesa y, a través de Hume, del idealismo kantiano hallaron firme punto de partida. La obra constituye una de las piedras de toque fundamentales de las corrientes humanistas y liberales que animaron el siglo XVIII.
El Ensayo sobre el entendimiento humano no sólo representa una minuciosa descripción funcional del acto de conocimiento; adelanta una división de las ciencias y campos del saber al tiempo que plasma una viva imagen de la naturaleza de la razón humana.
John Locke fue uno de los hombres más distinguidos y alertas de su tiempo. Contemporáneo de Dryden y lord Shaftesbury, pasó buena parte de su atareada vida en la alegre y todavía inconstante Inglaterra de finales del XVII.
El fértil caudal de su filosofía es reflejo de la actividad sostenida en los campos complementarios de la praxis y la reflexión política, la educación y el estudio de los comportamientos y motivaciones humanos.
La esmerada y excepcionalmente pulcra versión española de esta importante obra filosófica se debe al doctor Edmundo O’Gorman, quien ha logrado en su traslado expresar en nuestra lengua el estilo riguroso y vivaz del gran filósofo inglés”.

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