Renzo-Bo Butsu

27/08/2026

Sólo el dolor hace crecer, pero el dolor hay que enfrentarlo directamente; quien se escabulle o se compadece está destinado a perder. (Susana Tamaro)

Quizas si!....Avalokitesvara Butsu escucha los sufrimientos del samsara del mundo con su desarollado sentido del oido pero quien pone la voz y los brazos del Corazon para sanar a los hijos extraviados entregandoles la Buena Medicina es Yakushi Nyorai 薬師如来 entregandoles la excelente medicina de Na Mu Myo Ho Ren Gue Kyo

De todos los lugares de este mundo saha, Tatsunokuchi, situado en Katase, provincia de Sagami, país del Japón, es donde habita la vida de Nichiren. Como en ese lugar él dio la vida por el Sutra del loto, Tatsunokuchi merece ser llamado la Tierra de la Luz Tranquila. A esto se refiere el capítulo «Poderes sobrenaturales» cuando señala: «Ya sea en un bosque, en un jardín [...] en valles de montaña o en extensos yermos [...] en tales lugares, los budas han entrado en el nirvana». (Nichiren)

Y Recuerda!...Simplemente observa. No te fuerces a observar. Esto es lo que el Buda llamó Vipassana: la observación de la respiración, la consciencia de la respiración... estar atento a la energía vital que fluye a través de ella. No intentes respirar profundamente, no te fuerces a inhalar ni a exhalar, no hagas nada. Simplemente relájate y deja que la respiración sea natural, exhalando espontáneamente e inhalando con naturalidad, y muchas cosas se revelarán ante ti.
Osho

Only pain makes one grow, but pain must be faced directly; whoever runs away or pities is destined to lose.
(Susana Tamaro)

Perhaps so!....Avalokiteshvara Butsu hears the sufferings of the world's samsara with his highly developed sense of hearing, but the one who lends the voice and arms of the Heart to heal the lost children by giving them the Good Medicine is Yakushi Nyorai with the excellent medicine of Na Mu Myo Ho Ren Gue Kyo

Of all the places in this saha world, Tatsunokuchi, located in Katase, Sagami Province, Japan, is where Nichiren's life resides. Since he gave his life for the Lotus Sutra in that place, Tatsunokuchi deserves to be called the Land of Tranquil Light. This is what the chapter "Supernatural Powers" refers to when it states: "Whether in a forest, in a garden [...] in mountain valleys or in vast wastelands [...] in such places, the Buddhas have entered Nirvana." (Nichiren)

And remember!... Simply observe. Don't force yourself to observe. This is what the Buddha called Vipassana: the observation of the breath, the awareness of the breath... being attentive to the vital energy that flows through it. Don't try to breathe deeply, don't force yourself to inhale or exhale, don't do anything. Simply relax and let the breath be natural, exhaling spontaneously and inhaling naturally, and many things will be revealed to you.

Osho

Seule la douleur nous fait grandir, mais il faut l'affronter de front ; celui qui fuit ou s'apitua est voué à la perte. (Susana Tamaro)

Peut-être bien !... Avalokiteshvara Butsu perçoit les souffrances du samsara grâce à son ouïe extrêmement développée, mais c'est Yakushi Nyorai qui, par sa voix et ses bras, guérit les enfants perdus, leur offrant la Bonne Médecine, le remède excellent du Na Mu Myo Ho Ren Gue Kyo.

De tous les lieux de ce monde saha, Tatsunokuchi, situé à Katase, dans la province de Sagami, au Japon, est le lieu où Nichiren a vécu. Puisqu'il y a donné sa vie pour le Sūtra du Lotus, Tatsunokuchi mérite d'être appelé la Terre de la Lumière Tranquille. C'est à cela que fait référence le chapitre « Pouvoirs Surnaturels » lorsqu'il affirme : « Que ce soit dans une forêt, dans un jardin, [...] dans des vallées montagneuses ou dans de vastes étendues désertes, [...] en de tels lieux, les Bouddhas ont atteint le Nirvana.» (Nichiren)

Et souvenez-vous !... Observez simplement. Ne vous forcez pas. C'est ce que le Bouddha appelait Vipassana : l'observation du souffle, la conscience du souffle... être attentif à l'énergie vitale qui le traverse. N'essayez pas de respirer profondément, ne vous forcez pas à inspirer ou à expirer, ne faites rien. Détendez-vous simplement et laissez votre respiration être naturelle, en expirant spontanément et en inspirant naturellement, et de nombreuses choses vous seront révélées.

Osho

Solo il dolore fa crescere, ma il dolore va affrontato direttamente; chi fugge o prova pietà è destinato a perdere. (Susana Tamaro)

Forse è così!... Avalokiteshvara Butsu percepisce le sofferenze del samsara con il suo udito altamente sviluppato, ma è Yakushi Nyorai che presta la sua voce e le sue braccia per guarire i bambini perduti, donando loro la Buona Medicina, elargendo loro l'eccellente medicina di Na Mu Myo Ho Ren Gue Kyo.

Di tutti i luoghi di questo mondo saha, Tatsunokuchi, situata a Katase, nella provincia di Sagami, in Giappone, è il luogo in cui risiede la vita di Nichiren. Poiché vi ha dato la vita per il Sutra del Loto, Tatsunokuchi merita di essere chiamata la Terra della Luce Tranquilla. È a questo che si riferisce il capitolo "Poteri Soprannaturali" quando afferma: "Che si trovino in una foresta, in un giardino [...] in valli montane o in vaste distese desolate [...] in tali luoghi, i Buddha sono entrati nel Nirvana." (Nichiren)

E ricorda!... Semplicemente osserva. Non forzarti a osservare. Questo è ciò che il Buddha chiamava Vipassanà: l'osservazione del respiro, la consapevolezza del respiro... essere attenti all'energia vitale che scorre attraverso di esso. Non cercare di respirare profondamente, non forzarti a inspirare o espirare, non fare nulla. Semplicemente rilassati e lascia che il respiro sia naturale, espirando spontaneamente e inspirando naturalmente, e molte cose ti saranno rivelate.

Osho

Sólo el dolor hace crecer, pero el dolor hay que enfrentarlo direct...

22/08/2026

Los Tres primeros son Eterno Agradecimiento que es la base de toda construccion.

Los tres segundos son para romper los miedos internos de toda indole con alma de picapedrero que parte las piedras con su mazo determinado abriendo el paso al agua de la budeidad ya presentes en toda vida.

Los tres terceros son hehos como el arquero que dispara sus flechas desapareciendo como ego.

Como dice Nichiren desde el mas alla....El viaje de Kamakura a Kyoto dura 12 dias...si te detienes la noche del undecimo dia no veras la luna llena sobre la ciudad.

Que nadie se detenga en la undecima noche por muy dura que sea.

Con todo nuestro Amor.

The first three are Eternal Gratitude, which is the foundation of all kind of construction.

The second three are for breaking down all kinds of inner fears with the soul of a stonemason who splits stones with his determined hammer opening the way to the water of the buddhahood present deep in each and every life.

The third three are like the archer who shoots his arrows, disappearing as ego.

As Nichiren said... The journey from Kamakura to Kyoto takes 12 days... if you stop on the night of the eleventh day, you will not see the full moon over the city.

Let no one stop on the eleventh night, no matter how hard it may be.

With all our love.

I primi tre sono la Gratitudine Eterna, che è il fondamento di ogni resistente costruzione.

I secondi tre servono a distruggere ogni tipo di paura interiore con l'anima di uno scalpellino che spacca le pietre con il suo martello determinato apriendo la strada al aqua de la budita presente nel fondo di ogniuno.

Gli ultimi tre sono come l'arciere che scocca le sue frecce, dissolvendosi come l'ego.

Come disse Nichiren... Il viaggio da Kamakura a Kyoto dura 12 giorni... se ti fermi la notte dell'undicesimo giorno, non vedrai la luna piena sulla città.

Che nessuno si fermi la notte dell'undicesimo giorno, per quanto difficile possa essere.

Con tutto il nostro amore.

Les trois premiers sont la Gratitude Éternelle, fondement de toute vrai construction.

Les trois suivants servent à dissiper toutes sortes de peurs intérieures avec l'âme d'un tailleur de pierre qui fend la pierre avec son marteau déterminé pour ouvrir le chemin a l'eau de la budité presente dans toute les vies.

Les trois derniers sont comme l'archer qui décoche ses flèches, s'évanouissant comme ego.

Comme le disait Nichiren… Le voyage de Kamakura à Kyoto dure douze jours… Si vous vous arrêtez la nuit du onzième jour, vous ne verrez pas la pleine lune sur la ville.

Que personne ne s'arrête la nuit du onzième jour, aussi difficile que cela puisse être.

Avec tout notre amour.

https://youtu.be/El6hgIPRh4o

23/07/2026

Voto de los Bodhisattvas de Murraysburg. Aquí está el texto original del artículo, que es aún más impactante.
Paolo Jaime Espinoza
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Dependencia emocional, identificación narcisista, confusión entre el yo cognitivo y el yo verdadero: cómo la Soka Gakkai fabrica a sus soldados a partir de ciudadanos perfectamente comunes.
Todas las publicaciones —absolutamente todas— constituyen un flujo constante e ininterrumpido de diarrea intelectual, que explora todo y lo opuesto a todo, una operación de lavado de cerebro a gran escala y de alta intensidad, dirigida, para las mentes más débiles, a crear dependencia emocional, y para las demás, a forjar un vínculo narcisista de identificación, exactamente como un adolescente que se identifica con sus estrellas pop favoritas... solo que los adolescentes en general, aunque deseen lo contrario, saben perfectamente que no son esa estrella pop y que nunca lo serán, y vuelven a la realidad con bastante rapidez. Entre los miembros de la secta Soka Gakkai, este apego narcisista es mucho más profundo, pues en cada etapa de identificación, el miembro está convencido de que, precisamente por identificarse con toda esa sabiduría, esta le pertenece efectivamente; por lo tanto, se siente completamente legítimo al ofrecer a otros lo que en realidad no posee: toda esa diarrea cognitiva que solo existe en su propia mente. Esto es la antítesis absoluta del budismo, en el que el sujeto se identifica con el yo cognitivo estando plenamente convencido de ser ese yo cognitivo. Nos encontramos ante una amplia gama de ilusiones y apegos activamente sostenidos por Soka Gakkai, que funcionan de la misma manera que la dependencia emocional, donde cuando el sujeto dice "Te amo", en realidad quiere decir "Ámame". Todo esto revela una profunda inmadurez, en la que encontramos adultos que se comportan exactamente como niños y a quienes la organización infantiliza aún más.
Por eso observamos, de forma generalizada y a través de numerosos ejemplos —sobre todo entre los líderes—, que al enfrentarse a los obstáculos de la vida real, son incapaces de vivir de acuerdo con sus creencias y cometen enormes faltas éticas y morales, sencillamente porque su verdadero yo —aquel que ignoran, o porque aún no han alcanzado la etapa de comprenderlo realmente, y mucho menos de purificarlo— está en conflicto con el yo cognitivo, y ambos se oponen entre sí. Así, tenemos individuos cuya capacidad de juicio, procesamiento y análisis está gravemente deteriorada: adultos en un estado de regresión total, la mayoría inmersos en una especie de fanatismo sordo pero arraigado, que luego son instrumentalizados al hacerles creer en una pseudomisión de "protección" (dentro de una relación maestro-discípulo): protección de los miembros, de la organización y del maestro. Esto funciona entonces como una policía del pensamiento, una policía de control social que actúa como los ojos de la jerarquía, la cual les ha inculcado un dualismo propio del monoteísmo: que el budismo es fundamentalmente una lucha del bien contra el mal, y que deben combatir a todos los enemigos de la Soka Gakkai y del budismo.
¿Dónde encuentran a todos estos enemigos? Aparte del gran enemigo externo, Nichiren Shoshu, quien los excomulgó como merecían, los encuentran esencialmente dentro de las propias filas de la Soka Gakkai, entre sus miembros, entre todos aquellos a quienes consideran emanaciones de Nichiren Shoshu; es decir, cualquiera que no sea como ellos, cualquiera que no muestre signos evidentes de dependencia emocional, vínculos de apego e identificación narcisista con el pseudomaestro Daisaku Ikeda. Los objetivos de esta milicia privada, controlada a distancia desde la sede de Soka Gakkai en Tokio, son todos aquellos que demuestran una agilidad intelectual superior a la suya, todos aquellos que exhiben una madurez individual más firme, todos aquellos que muestran un carisma espiritual genuinamente construido y —lo peor de todo— aquellos que manifiestan capacidades intuitivas superiores a la media y se atreven a relatar experiencias místicas esotéricas. Estos últimos son considerados en el nivel máximo de alerta roja y representan el mayor peligro existencial para Soka Gakkai, sabiendo que ciertos individuos pueden encarnar todas estas características a la vez —lo que constituiría el ideal absoluto—, pero, por alguna razón, Soka Gakkai ha decidido prescindir por completo de ellos y eliminarlos o marginarlos totalmente.
Se trata, sin duda, de una política proactiva de control social, basada en la difamación y el odio, que instrumentaliza la envidia de los ciudadanos más débiles y vulnerables, empleando algunas de las técnicas de lavado de cerebro más sofisticadas disponibles.
Murraysburg Bodhisattvas Vow Here's the real text of the article, which is even more powerful...
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Emotional dependency, narcissistic identification, confusion between the cognitive self and the true self — How Soka Gakkai manufactures its soldiers from perfectly ordinary citizens.
All publications — absolutely all of them — constitute a constant and uninterrupted stream of intellectual diarrhea, exploring everything and the very inverse of everything, a mass-scale, high-intensity brainwashing operation aimed, for the weaker minds, at creating emotional dependency, and for the others, at forging a narcissistic bond of identification, exactly like an adolescent who identifies with his favorite pop stars... except that adolescents in general, even if they might wish otherwise, know full well that they are not that pop star and that they never will be, and they return to reality fairly quickly. Among the members of the Soka Gakkai sect, this narcissistic attachment is far more profound, because at each stage of identification, the member is convinced that, precisely because he identifies with all this wisdom, it effectively belongs to him; he therefore feels entirely legitimate in going out to give to others what he does not actually possess, namely all that cognitive diarrhea which exists only inside his own brain. This is the complete antithesis of Buddhism, in which the subject identifies with the cognitive self while being fully persuaded that he is that cognitive self. What we have here is a whole range of illusions and attachments actively sustained by Soka Gakkai, functioning in the same manner as emotional dependency, where when the subject says "I love you," what he really means is "love me." All of this betrays a profound immaturity, in which you find adults who behave exactly like children and whom the organization proceeds to infantilize even further.
This is the reason why we observe, in a cascading fashion and through numerous examples — particularly among the leadership — that when faced with the obstacles of real life, they are incapable of living in accordance with their beliefs and commit enormous ethical and moral failings, quite simply because their true self — the one they ignore, or because they have not yet reached the stage of truly understanding it, much less purifying it — is in conflict with the cognitive self, and the two work against each other. Thus we have individuals whose capacity for judgment, processing, and analysis is gravely impaired — adults in a state of total regression, most of whom are immersed in a kind of dull but deep-seated fanaticism, who are then instrumentalized by being made to believe in a pseudo-mission of "protection" (within a master-disciple relationship): protection of the members, of the organization, and of the master. This then functions as a thought police, a social-control police that acts as the eyes of the hierarchy, which has taught them a dualism proper to monotheism — namely, that Buddhism is fundamentally a struggle of good against evil, and that they must combat all enemies of Soka Gakkai and of Buddhism.
Where do they find all these enemies? Apart from the great external enemy, which is Nichiren Shoshu, who excommunicated them as they deserved, they find these enemies essentially within Soka Gakkai's own ranks, among their own members, among all those they consider to be emanations of Nichiren Shoshu — that is to say, anyone who is not like them, anyone who does not display obvious signs of emotional dependency and bonds of attachment and narcissistic identification with the pseudo-master Daisaku Ikeda. The targets of this private militia, remote-controlled from Soka Gakkai's headquarters in Tokyo, are all those who demonstrate intellectual agility superior to their own, all those who exhibit a more affirmed individual adult maturity, all those who display a form of genuinely constructed spiritual charisma, and — worst of all — those who manifest above-average intuitive capacities and who dare to report esoteric mystical experiences; these are placed at the highest red-alert level and are considered the greatest existential danger to Soka Gakkai, knowing that certain individuals may embody all of these traits at once — which would constitute the absolute ideal — yet for some reason, Soka Gakkai has decided that it must completely do without them, and must eliminate or fully ostracize them.
This is indeed a proactive policy of social control, based on slander and hatred, instrumentalizing the jealousy of the weakest and most permeable citizens, employing some of the most sophisticated brainwashing techniques available

22/07/2026

Hotei, un maestro zen, pasaba por una aldea. Era una de las personas más bellas que jamás hayan pisado la tierra. Era conocido como "El Buda que rie"; solía reír sin parar. Pero a veces se sentaba bajo un árbol. En esta aldea, estaba sentado bajo un árbol, con los ojos cerrados; sin reír, ni siquiera sonreír; completamente tranquilo y sereno. Alguien le preguntó: "¿No ríes, Hotei?". Abrió los ojos y dijo: "Me estoy preparando". Quien le preguntaba no lo entendía. Preguntó: "¿Qué quieres decir con 'prepararse'?". Él respondió: "Tengo que prepararme para la risa. Tengo que descansar. Tengo que entrar en mí mismo. Tengo que olvidarme del mundo entero para poder volver rejuvenecido y volver a reír. Si de verdad quieres reír, tendrás que aprender a llorar. Si no puedes llorar y no eres capaz de derramar lágrimas, serás incapaz de reír. Un hombre que ríe también es un hombre que llora; entonces un hombre está equilibrado.» Un hombre dichoso es también un hombre de silencio. Un hombre extasiado es también un hombre centrado. Ambas cosas van de la mano. Y de esta unión de polaridades nace un ser equilibrado. Y ese es el objetivo. Osho, Un repentino choque de truenos Hotei, a Zen master, was passing through a village He was one of the most beautiful persons who have ever walked on earth. He was known to people as 'The Laughing Buddha' -- he used to laugh continuously. But sometimes he would sit under a tree -- in this village he was sitting under a tree, with closed eyes; not laughing, not even smiling; completely calm and collected. Somebody asked: "You are not laughing, Hotei?" He opened his eyes and he said, "I am preparing." The questioner could not understand. He said, "What do you mean by 'preparing'?" He said, "I have to prepare myself for laughter. I have to give myself rest. I have to go in. I have to forget the whole world so that I can come again rejuvenated and I can again laugh. If you really want to laugh you will have to learn how to weep. If you cannot weep and if you are not capable of tears, you will become incapable of laughter. A man of laughter is also a man of tears -- then a man is balanced. A man of bliss is also a man of silence. A man who is ecstatic is also a man who is centered. They both go together. And out of this togetherness of polarities a balanced being is born. And that is what the goal is." Osho A Sudden Clash of thunder

Hotei, un maître zen, traversait un village. C'était l'un des plus beaux hommes qui aient jamais foulé la terre. On le connaissait sous le nom de « Bouddha rieur » ; il riait sans cesse. Parfois, il s'asseyait sous un arbre. Dans ce village, il était assis sous un arbre, les yeux fermés ; il ne riait pas, il ne souriait même pas ; il était d'un calme et d'une sérénité absolus.

Quelqu'un lui demanda : « Hotei, tu ne ris pas ? » Il ouvrit les yeux et répondit : « Je me prépare. » Son interlocuteur ne comprit pas. Il demanda : « Que veux-tu dire par "me préparer" ? » Il répondit : « Je dois me préparer au rire. Je dois me reposer. Je dois me recentrer. Je dois oublier le monde entier pour revenir revigoré et rire à nouveau.

Si tu veux vraiment rire, tu dois apprendre à pleurer. Si tu ne peux pas pleurer et que tu es incapable de verser des larmes, tu seras incapable de rire. Un homme qui rit est aussi un homme qui pleure ; c'est pourquoi l'homme est équilibré. » Un homme heureux est aussi un homme de silence. Un homme extatique est aussi un homme équilibré. Les deux sont indissociables. De cette union des polarités naît un être harmonieux. Tel est le but.

Osho, Un coup de tonnerre soudain

Hotei, un maestro Zen, stava attraversando un villaggio. Era una delle persone più belle che avessero mai camminato sulla terra. Era conosciuto come il "Buddha che ride"; era solito ridere incessantemente. Ma a volte si sedeva sotto un albero. In questo villaggio, era seduto sotto un albero, con gli occhi chiusi; non rideva, non sorrideva nemmeno; era completamente calmo e sereno.

Qualcuno gli chiese: "Non stai ridendo, Hotei?". Lui aprì gli occhi e disse: "Mi sto preparando". La persona che glielo chiedeva non capì. Chiese: "Cosa intendi con 'prepararmi'?". Lui rispose: "Devo prepararmi alla risata. Devo riposare. Devo entrare in contatto con me stesso. Devo dimenticare il mondo intero per poter tornare rigenerato e ridere di nuovo.

Se vuoi veramente ridere, devi imparare a piangere. Se non puoi piangere e sei incapace di versare lacrime, non sarai in grado di ridere. Un uomo che ride è anche un uomo che piange; quindi, un uomo è equilibrato". Un uomo felice è anche un uomo di silenzio. Un uomo estatico è anche un uomo centrato. Le due cose vanno di pari passo. E da questa unione di polarità nasce un essere equilibrato. E questo è l'obiettivo.

Osho, Un improvviso tuono

Hotei, un maestro zen, pasaba por una aldea. Era una de las persona...

07/07/2026

Na Mu Myo Ho Ren Gue Kyo & Ceremonia en el Aire (Version Honmon) cantado a dos voces

Ninguna sociedad quiere que te hagas sabio: va en contra de la inversión de todas las sociedades. Si la gente es sabia no puede ser explotada. Si son inteligentes no pueden ser subyugadas, no pueden ser forzadas a una vida mecánica, a vivir como robots. Se reafirmarán, reafirmarán su individualidad. Tendrán la fragancia de la rebelión a su alrededor; querrán vivir en libertad.
La libertad viene con la sabiduría, intrínsecamente. Son inseparables, y ninguna sociedad quiere que la gente sea libre. La sociedad comunista, la sociedad fascista, la sociedad capitalista, la hindú, la mahometana, la cristiana... a ninguna sociedad le gusta que la gente use su propia inteligencia porque en el momento en que empiezan a usar su inteligencia se vuelven peligrosos... peligrosos para el establishment, peligrosos para la gente que está en el poder, peligrosos para los que "tienen"; peligrosos para todo tipo de opresión, explotación, supresión; peligrosos para las iglesias, peligrosos para los estados, peligrosos para las naciones.
De hecho, un hombre sabio está ardiente, vivo, en llamas. Prefiere morir a ser esclavizado.
La muerte no le importará mucho, pero no puede vender su vida a todo tipo de estupideces, a todo tipo de gente estúpida. No puede servirles. De ahí que las sociedades a lo largo de los tiempos os hayan estado suministrando falsos conocimientos. Esa es la función misma de sus escuelas, colegios, universidades.

Osho

Na Mu Myo Ho Ren Gue Kyo & Ceremony in the Air (Honmon Version) sung in two voices

No society wants you to become wise: it goes against the very nature of all societies. If people are wise, they cannot be exploited. If they are intelligent, they cannot be subjugated, forced into a mechanical life, forced to live like robots. They will reaffirm themselves, they will reaffirm their individuality. They will have the fragrance of rebellion around them; they will want to live in freedom.

Freedom comes with wisdom, intrinsically. They are inseparable, and no society wants people to be free. Communist society, fascist society, capitalist society, Hindu society, Muslim society, Christian society... no society likes people to use their own intelligence because the moment they start using their intelligence, they become dangerous... dangerous to the establishment, dangerous to those in power, dangerous to those who "have"; dangerous to all kinds of oppression, exploitation, and suppression. Dangerous for churches, dangerous for states, dangerous for nations.

In fact, a wise man is burning, alive, ablaze. He would rather die than be enslaved.
Death will not matter much to him, but he cannot sell his life to all kinds of nonsense, to all kinds of stupid people. He cannot serve them. Hence, societies throughout the ages have been supplying you with false knowledge. That is the very function of their schools, colleges, and universities.

Na Mu Myo Ho Ren Gue Kyo & Cérémonie dans les airs (Version Honmon), chanté à deux voix

Aucune société ne souhaite que vous deveniez sage : cela va à l'encontre de la nature même de toute société. Si les gens sont sages, ils ne peuvent être exploités. S'ils sont intelligents, ils ne peuvent être assujettis, contraints à une vie mécanique, forcés de vivre comme des robots. Ils se réaffirmeront, ils réaffirmeront leur individualité. Un parfum de rébellion flottera autour d'eux ; ils aspireront à vivre en liberté.

La liberté est intrinsèquement liée à la sagesse. Elles sont indissociables, et aucune société ne souhaite que les gens soient libres. Société communiste, société fasciste, société capitaliste, société hindoue, société musulmane, société chrétienne… aucune société n'aime que les gens utilisent leur propre intelligence car dès l'instant où ils commencent à l'utiliser, ils deviennent dangereux… dangereux pour l'ordre établi, dangereux pour ceux qui sont au pouvoir, dangereux pour ceux qui « possèdent » ; dangereux pour toutes les formes d'oppression, d'exploitation et de répression. Dangereux pour les églises, dangereux pour les États, dangereux pour les nations.

En réalité, un sage brûle de passion, vivant et ardent. Il préférerait mourir plutôt que d'être esclave.

La mort lui importe peu, mais il ne peut vendre sa vie à toutes sortes d'absurdités, à toutes sortes de gens stupides. Il ne peut les servir. C'est pourquoi, à travers les âges, les sociétés vous ont inculqué un savoir illusoire. C'est la fonction même de leurs écoles, collèges et universités.

Na Mu Myo Ho Ren Gue Kyo e Cerimonia nell'aria (Versione Honmon) cantati a due voci

Nessuna società vuole che tu diventi saggio: va contro la natura stessa di tutte le società. Se le persone sono sagge, non possono essere sfruttate. Se sono intelligenti, non possono essere sottomesse, costrette a una vita meccanica, costrette a vivere come robot. Riaffermeranno se stesse, riaffermeranno la propria individualità. Avranno intorno a sé il profumo della ribellione; vorranno vivere in libertà.

La libertà è intrinsecamente legata alla saggezza. Sono inseparabili, e nessuna società vuole che le persone siano libere. Società comunista, società fascista, società capitalista, società indù, società musulmana, società cristiana... nessuna società gradisce che le persone usino la propria intelligenza perché nel momento in cui iniziano a usarla, diventano pericolose... pericolose per il sistema, pericolose per chi detiene il potere, pericolose per chi "possiede"; pericolose per ogni forma di oppressione, sfruttamento e repressione. Pericolose per le chiese, pericolose per gli stati, pericolose per le nazioni.

In realtà, un uomo saggio arde, è vivo, fiammeggiante. Preferirebbe morire piuttosto che essere reso schiavo.
La morte non gli importerà molto, ma non può vendere la sua vita a ogni sorta di sciocchezza, a ogni sorta di stupidità. Non può servirli. Perciò, le società di ogni epoca vi hanno fornito una conoscenza falsa. Questa è la funzione stessa delle loro scuole, dei loro college e delle loro università.

Osho

Na Mu Myo Ho Ren Gue Kyo & Ceremonia en el Aire (Version Honmon) ca...

02/07/2026

Enfriando la energía: la luna actúa como un espejo de los rayos del sol. Así como la luna transforma la luz solar intensa y ardiente en una luz fresca y apacible, la energía humana puede transitar de los deseos externos apasionados a la meditación tranquila y reflexiva.

La luna llena y la meditación: las noches de luna llena (como las históricamente asociadas con Gautama Buda)​ ​cre​an ​una atmósfera ​que se sincroniza con nuestra energía interior, convirtiéndola en un momento óptimo para la observación profunda, la contemplación y la meditación.

Receptividad y energía femenina: la energía lunar ​está relacionada con el aspecto femenino: la receptividad, la oscuridad y el subconsciente. Por ejemplo, el cuerpo de la mujer funciona según el ciclo lunar de 28 días.

​La iluminación espiritual y la relajación son sucesos "lunares" porque requieren una completa cesación de la tensión y el esfuerzo.

La Luna "real":​ ​Usar la luna como metáfora de la verdad espiritual suprema, instando a los buscadores a no mirar fijamente un puntero o un reflejo, sino a contemplar la luna misma, que representa la conciencia más profunda.

La iluminación es la simple comprensión de que todo es como debe ser.

Esa es la definición de iluminación: todo es como debe ser, todo es absolutamente perfecto tal como es. Esa sensación... y de repente te sientes en casa. No te falta nada. Eres parte, una parte orgánica de este todo inmenso y hermoso. Estás relajado en él, entregado a él. Ya no existes por separado; toda separación ha desaparecido.

Se produce una gran alegría, porque al desaparecer el ego, desaparecen la preocupación, la angustia y la posibilidad de la muerte. Esto es la iluminación. Es la comprensión de que todo es bueno, que todo es bello, y es bello tal como es. Todo está en tremenda armonía, en concordancia.

Osho, El pez en el mar no tiene sed

Cooling Energy: The moon acts as a mirror to the sun's rays. Just as the moon transforms intense, scorching sunlight into a cool, gentle light, human energy can shift from passionate external desires to calm, reflective meditation.

The Full Moon and Meditation: Full moon nights (like those historically associated with Gautama Buddha) create an atmosphere that synchronizes with our inner energy, making it an optimal time for deep observation, contemplation, and meditation.

Receptivity and Feminine Energy: Lunar energy is related to the feminine aspect: receptivity, darkness, and the subconscious. For example, a woman's body functions according to the 28-day lunar cycle.

Spiritual enlightenment and relaxation are "lunar" experiences because they require a complete cessation of tension and effort.

The "Real" Moon: Using the moon as a metaphor for the ultimate spiritual truth, urging seekers not to stare at a pointer or a reflection, but to contemplate the moon itself, which represents the deepest consciousness.

Enlightenment is the simple realization that everything is as it should be.

That is the definition of enlightenment: everything is as it should be, everything is absolutely perfect just as it is. That feeling... and suddenly you feel at home. You lack nothing. You are part of it, an organic part of this immense and beautiful whole. You are relaxed in it, surrendered to it. You no longer exist separately; all separation has disappeared.

Great joy arises, because with the disappearance of the ego, worry, anxiety, and the possibility of death disappear. This is enlightenment. It is the realization that everything is good, that everything is beautiful, and it is beautiful just as it is. Everything is in tremendous harmony, in accord.

Osho, The Fish in the Sea Is Not Thirsty

IluminacionLa iluminación es la simple comprensión de que todo es...